Желание придает вкус наполнению. Каждый глоток воды щемяще-томителен, когда меня гложет жажда. Пускай наполнение лишь частично, зато желание велико – и разрыв между ними вызывает ощущение жизни.
А значит, жизнь оценивается не по желанию и не по наслаждению как таковому, а по их противостоянию. Чем выше напряженность, перепад между ними, тем больше во мне жизни, энергии.
Плохо дело, когда мой сосуд пуст, как впрочем и когда он полон. Все дело в том, чтобы свести пустой сосуд с наполнением и уловить мгновение их встречи.
Как задержать этот миг? Ведь даже самые большие наслаждения от еды, секса, славы, достигнув пика, ослабевают и гаснут. Я живу от мгновения к мгновению, моя жизнь едва мерцает, вырываясь из небытия и снова проваливаясь в него.
Как поется в песне, "есть только миг между прошлым и будущим" – между вспыхнувшим передо мной светом и тьмой, которая вот-вот его поглотит. Не успеет закончиться текущее наслаждение, а мне уже надо готовить себе следующее – чтобы не потерять ощущение жизни.
Но желания все время растут, и миром завладевает отчаяние. Людям больше не светит будущее наслаждение, "проходные" услады не заслоняют наваливающейся тьмы, и жизнь становится бессмысленной.
Желания людей еще не достаточно развиты, чтобы уловить альтруистическое послание. Да и вынести его они не смогут – сразу сбегут. Потому и существует сокрытие, мешающее им воспринять идею любви. Лишь понемногу они слышат ее отголоски и меняются.
Всё происходит посредством высшего света. Однако под его воздействием люди не набираются ума-разума, ведь речь идет не об обычной мудрости. Духовные идеи можно улавливать только с помощью света. Он проливается, и я что-то понимаю, снова и снова. После периода отчаяния и напряжения я вдруг чувствую, что время прошло не напрасно. Оказывается, это был переход к новому этапу внутреннего развития.
Все ощущают такие переходы. Мы еще не можем готовиться к ним и контролировать их, регулируя подъемы и падения, наполнения и раскрытия. Однако придет время, и ты будешь управлять ими. Сказано об этом: "Я пробуждаю зарю, а не заря меня".
Если бы Творец, согласно своему замыслу творения, не должен был поднять нас на высочайшую ступень развития, Он не создал бы в нас ощущение различия между нами и Им. Дело тут не в различии между Дающим и получающим.
Ясно, что Творец первенствует, Он добр и творит добро, Он – Абсолют, и, будучи Дающим, Он создал нас получающими "по умолчанию". И конечно же, мы не ощутим никакого стыда, получая от Него. Что зазорного в получении от Дающего? Ведь такими Он нас создал.
Стыд же вытекает исключительно из созданного Творцом чувства различия, разрыва между нами и Им, вследствие чего мы начинаем ощущать изъян в получении. Это условие проецируется и на наш мир, где мы испытываем неловкость, получая наслаждение от того, с кем находимся в особых отношениях, которые ставят его выше нас по статусу.
И здесь тоже есть проблема. По сравнению с духовным, у нас это происходит в обратных формах, и вызывает вопрос: могу ли я устранить стыд? В духовном же, наоборот, мой вопрос состоит в том, насколько я могу увеличить стыд? Ведь он становится для меня инструментом анализа, средством осознания зла.
Как мы понимаем, кроме осознания зла, нам больше ничего не нужно. Всё прочее осуществляет высший свет.
В чем же заключается это зло? Дело тут не просто в том, что я, по природе своей, являюсь получающим. Нет, я сознаю зло, обнаруживая, как сильно отличаюсь от Творца по свойствам.
Бааль Сулам, "Свобода воли": Сказано: "высечено на скрижалях". Читай не "высечено" (харýт), а "свобода" (херýт) – свобода от ангела смерти.
Сказано: "Я создал злое начало и создал Тору как приправу". Что же такое "Тора"? Это инструмент, в котором заключен свет, возвращающий к Источнику.
Таким образом, мы можем привлекать высший свет, и он возвращает нас к Источнику, чтобы из злого начала мы обратили себя в доброе начало. Тем самым из получающего желания, которое называется "ангелом смерти", мы переходим в дающее желание, называющееся "ангелом жизни". Это и есть освобождение от ангела смерти.
Ведь в своем получающем желании мы можем ощущать только этот мир и ничего больше – животное существование. Мы живем, страдаем и в итоге умираем. Мы даже не можем вообразить, насколько низко и ущербно такое бытие.
Пока мы не достигнем отдачи, вся наша жизнь здесь – это бегство от страданий ради столь мизерных удовольствий, что им нет места в духовном. Самая малая духовная ступень в мириады раз больше, полнее, цельнее, чем все наслаждения нашего мира во все времена. Это невозможно себе представить.
Реплика: В нашу эпоху пресыщения я заранее знаю, что мне не стоит прилагать старания ради покупки Мерседеса. Ведь через месяц-другой очарование растает, и я захочу чего-нибудь еще…
Это верно, но мы-то говорим уже не о Мерседесе, а о духовной цели. Если для тебя есть что-то выше нее, ты сойдешь с пути. Это ясно.
Реплика: Но ведь и сама духовная цель мне не ясна. Я не знаю, что это такое.
Отсюда вопрос: побуждает ли это тебя докопаться до истины? Если нет – ты не продвигаешься. Каждый день ты должен проводить внутренний учет: "С одной стороны, чтó у меня есть, а с другой стороны, чего нет? И когда будет?"
А иначе, без направления, без нажима, как ты будешь двигаться вперед, чтобы достичь желаемого? Если каждое мгновение ты не ставишь перед собой цель, то не достигнешь ее. Или ты полагаешь, что едешь в поезде с оплаченным билетом?
Говоря иначе, ты ленишься, как и другие, дожидаясь, пока тебя не начнут толкать путем страданий. Просто отбываешь номер, успокаивая себя тем, что и это даст какой-то эффект. Так?
Реплика: Разумеется. Но как заставить себя проводить эту ежедневную проверку? Ведь я не властен над своими мыслями.
Бааль Сулам, "Дарование Торы": Каббалисты задали вопрос: "Почему изначально мы не сотворены во всем желаемом величии, чтобы смогли слиться с Творцом? И для чего Ему нужно было возложить на нас это бремя творения, Торы и заповедей?"
Творец не сотворил нечто совершенное. Об этом сказано: "Я создал злое начало". Другими словами, помимо несовершенства, Им создано зло. Зачем? – Чтобы оно было исправлено. Кем? – Нами. Есть ли у нас силы для этого? – Совсем нет. Однако, прилагая усилия, мы можем постепенно осознать зло и потребовать его исправления.
Ведь так и сказано в продолжении цитаты: "…И создал Тору в качестве приправы". У нас есть возможность исправить свое зло, если мы признáем его таковым. В мере этого осознания мы можем прибегать к Торе как к приправе, поскольку в ней есть свет – особая сила, исправляющая наше зло.
Всё разложено перед тобой, говорит Творец. Осознай зло, возьми свет и исправь зло с его помощью – тогда ты придешь к добру. Пройди все эти этапы.
Изначально мы должны смотреть на мир, понимая, что всё устроено именно так. Это вовсе не прекрасный и совершенный мир наших мечтаний – и нам нужно раскрыть и исправить его. Ведь мир – это проекция наших свойств.
Бааль Сулам, "Дарование Торы": "Следует понять, почему Тора была дана именно народу Исраэля, а не всему миру в равной степени. Нет ли здесь национального предпочтения?"
Как мы знаем, сама Тора дает отрицательный ответ на этот вопрос. Она объясняет, что Авраам, родоначальник народа Исраэля, был языческим жрецом в Древнем Вавилоне, среди людей, далеких от познания реальности и Творца. Каббалистическую методику он раскрыл как будто бы случайно, хотя нам ясно, что внутренне он уже достаточно развился.
От Адама, первого человека, раскрывшего духовный мир, до Ноаха пролегло десять поколений, а затем – еще десять поколений до Авраама. В действительности речь идет о внутреннем развитии точек в сердце, первой из которых стал Адам. Можно представить этот процесс в виде концентрических кругов, расходящихся от центра наружу. Двадцатый круг развития желания представляет Авраама.
Таким образом, у него уже имелась подоплека, внутренняя подготовительная база, создававшаяся изначально со ступени Адама.
Авраам находился уже на очень высоком уровне. Если Адам раскрывал Творца в малом получающем желании, то Авраам раскрыл Его над большим эгоистическим желанием, возникшем в Вавилоне. С одной стороны, у него была необходимая база, а с другой стороны – отягощение сердца. Как обычно: одно сообразно с другим.
Бааль Сулам, "Дарование Торы": Ни одна из 612 заповедей Торы не превосходит заповедь о любви к ближнему, как к себе. Все они призваны лишь разъяснить ее и позволить нам исполнить заповедь о любви к ближнему в полном объеме.
Ясно сказано: "остальное – лишь пояснения, иди и учись". Иными словами, все остальные заповеди Торы – суть толкование этой одной заповеди, и без них невозможно завершить заповедь о любви к ближнему, как к себе.
"Тора" – это свет, исправляющий наши желания. Все 613 своих желаний нам нужно исправить на отдачу. Это может быть отдача ради отдачи ("не делай другому того, что ненавистно тебе") – когда мы не вредим ближнему в состоянии хафэц хэсэд. И более того, мы можем любить ближнего, как себя, т.е. получать ради отдачи. Так мы и должны двигаться вперед.
Существует лишь человек в этом мире, и если он хочет исправить свое отношение к ближнему, то раскрывает в себе 613 видов этого отношения, которые представляют 613 испорченных желаний. Затем он начинает исправлять их с помощью света, возвращающего к Источнику, – посредством того, что изучает исправленную систему. Ведь Тора говорит только об исправленных состояниях – об исполнении "заповедей", т.е. об исправлениях, которые мы должны пройти.
Мы находимся в неизвестной реальности, и до сегодняшнего дня, существуя в этом мире, не понимаем, где именно мы находимся, по какой программе развиваемся, к какой цели идем. Мы ничего не понимаем в нашей жизни и под покровом скрытия считаем себя умными, разумными, обладающими знанием, собственным мнением, свободой воли.
Но только когда нас настигают удары и страдания, мы понимаем, что ни на что не способны, ничего не понимаем, и нет у нас никакой возможности вести себя по-разумному. Особенно сейчас, во время кризиса, мы видим, что нет у нас никаких шансов относиться к реальности правильно, что мы стоим перед проблемами, и нет у нас никакой возможности даже понять их.
А если мы и понимаем на какой-то миллиметр вперед, – это не дает нам возможности изменить наше состояние, вести себя по-новому. Даже если мы решим, что нам действительно нужно измениться и начать вести себя по-другому, – у нас нет сил изменить свое поведение. Какая польза от всех этих решений, если мы не сможем изменить себя, повлиять друг на друга и на весь мир?..
Даже если мы видим, что причиняем себе только зло и несчастья, и ведем себя к смерти, – мы не способны остановить себя. Какая ничтожность, какая низость!
Цель творения – стать подобным Творцу. Это и означают слова: "принести благо Своим созданиям". Каким же образом творение может уподобиться Творцу? И что означает это подобие?
Во-первых, его нужно захотеть. Как захотеть? Надо быть противоположным Творцу и пожелать подобия Ему. Это и есть желание: у меня нет того, что я желаю, и я очень хочу, чтобы у меня было то, чего у меня нет.
Творец добр и творит добро плохим и хорошим, Он представляет собой любовь и отдачу, свойства Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод… Множество свойств, в которых я не разбираюсь, но у меня есть возможность захотеть их – потребность, желание, соответствующее каждому из них.
В Творце присутствуют 613 свойств отдачи, а во мне, хотя я этого еще не обнаружил, заложены 613 желаний, позволяющих захотеть такие же свойства, как 613 свойств-светов Творца. До этих желаний мне и нужно добраться. В каждом из них я хочу стать подобным Ему. Сказано об этом: "Как Творец милосерден – так и ты милосерден".
Рабаш, Даргот Сулам, статья 942, "Разум правит сердцем": Разум служит сердцу, т.е. эгоистическому желанию, – подобно тому как руки и ноги служат человеку.
Поэтому нет иного средства, кроме очищения сердца. Разум не в силах решить, пойдет ли человек добрым путем или наоборот.
И потому сказано: "Сделаем и услышим". Сначала сделаем без разума, а затем услышим, что наши дела несут нам благо. Если же мы заранее хотим понять, что нам стоит совершать отдачу Творцу, а потом уже приступить к делу, то мы никогда не достигнем этого.
"Сердцем" называются желания, а "разум" – это намерения, власть над желанием, позволяющая решать: зачем оно мне, нуждаюсь ли я в нем и т.д.
Способны ли мы властвовать над сердцем, над материалом своего желания? В этом весь вопрос.
Нет, не способны, отвечают каббалисты. Ты никогда не можешь выйти из материала, потому что сам и есть этот материал.